«Эта фотография просто обязана была оказаться на обложке книги», — говорит Карин Рогинер Хофмайстер. Церковь Страстные пятницы в Остре близ Чачака - в центре мемориального комплекса, посвященного павшим партизаны, там говорится Медсестра сказала.
Церковь была построена рядом с Монументом Мужества, который увековечивает память группы партизан, попавших в кольцо четников и жандармов в 1943 году. Одиннадцати из них удалось бежать. Памятник коммунисты Церковь была построена в 1969 году, строительство еще не завершено.
И это очевидный, но удобный символ того, о чем пишет Хоффмайстер в новой книге «Память о страдании и сопротивлении: политика памяти и Сербская православная церковь», изданной Центрально-Европейским университетом.
1990-е годы – символическое возвращение
Хоффмайстер, научный сотрудник в области постдокторских исследований и преподаватель по изучению Холокоста в Карловом университете в Праге, учился, в частности, в Белграде.
Он занимается современной историей Балкан и ролью религии в формировании идентичности.
Фото: Иржи ТинКарин Рогинер Хофмайстер — научный сотрудник и преподаватель по изучению Холокоста в Карловом университете в Праге. Она занимается современной историей Балкан и ролью религии в формировании идентичности.
Тема ее нового произведения — великое возвращение Сербской православной церкви (СПЦ) после падения коммунизма, которое достигло кульминации, как она пишет, не при режиме Слободана Милошевича, а позже, после Пятого октября.
Для начала вам нужно заглянуть в словарь, поскольку Хофмайстер часто использует слово «мнемоника», которое изначально относилось к методам, помогающим запоминать. Какова же была мнемоническая роль Сербской Православной Церкви на протяжении более чем трех десятилетий после падения коммунизма?
Режим Слободана Милошевича, пишет он, не позволял СПЦ иметь абсолютно свободное влияние на общественность, за исключением случаев, когда это «служило политическим целям правящей элиты».
«Более того, церковь поддерживала националистическую политику конфронтации Милошевича до ее финальной стадии. Только после значительных территориальных потерь и, что самое главное, потери контроля над Косово, СПЦ напрямую и активно выступила против политического истеблишмента, который не смог «защитить сербский этнорелигиозный организм» от «Других», и, таким образом, утратил свою легитимность», — пишет она.
Это открыло для СПС возможность присоединиться к демократическим изменениям, и как будто никто не спрашивал, кто против Милошевича и по каким причинам. Вместе они были «космополитическими либералами и этнонационалистами».
Золотое время
Хофмайстер рассматривает Сербию как область, где пересекаются три важных поля: постсоциализм, конфликты и секуляризм. Первые два пункта часто обсуждаются публично, например, когда речь идет о «переходном» обществе или о «взгляде в прошлое» и «примирении в регионе».
Третий пункт, с другой стороны, часто ускользает. «Присутствие религиозных явлений в публичной сфере нормализуется в противовес парадигме социалистического атеизма», — пишет Карин Хофмайстер.
Как она сказала в начале марта на презентации книги, организованной Немецким обществом Юго-Восточной Европы, после изменений 5 октября «присутствие церкви стало нормой как знак эмансипации». «Церковь освобождается от необходимости концентрироваться на ритуале, поэтому она входит в общественность, СМИ, музеи...»
В обсуждении книги также принял участие Боян Алексов, сербский историк и известный антивоенный активист 1990-х годов, а сегодня преподаватель Университетского колледжа Лондона.
Он говорит, что хотя Милошевич как «партийный аппаратчик» лишь символически улучшил положение церкви, по сути, золотой век СПЦ вернулся после Пятого октября. «Ей было предоставлено привилегированное положение как церкви большинства, другие финансы, роль в армии, школе», — вспоминает он.
«Эти изменения легли в основу того, что Карен описала в своей книге. Только когда они были укреплены юридически, финансово и материально, это позволило Церкви играть активную роль в обществе, особенно в политике памяти», — говорит Алексов.
Кстати, это нельзя отнести только к Сербии после демократических изменений. Алексов утверждает, что нечто подобное произошло в Боснии и Герцеговине именно под «надзором или руководством» Евросоюза. Там также усилились религиозные организации, которые стали важными проводниками и носителями культуры памяти.
«Когда я задал этот вопрос, я услышал метафорическое объяснение логики, а именно, что люди на Балканах отравлены национализмом. А как вы справляетесь с героиновым наркоманом? Ну, выписываете метадон. Метадон здесь — это церковь, которая должна заменить токсичность национализма», — говорит Алексов.
«Но я никогда не был в этом уверен. А метадон вызывает привыкание, как героин. Мы не знаем, какими будут долгосрочные последствия», — добавляет он.
Всегда жертвы
Более того, пишет Хофмайстер в своей книге, Сербская православная церковь воспринималась как идеальный свидетель «коммунистического террора», который в некоторой степени продолжался и при Милошевиче. Все это было «безбожной темницей сербского народа». Эта монополия на интерпретацию и демонизацию предыдущего режима сделала SPC широко признанным символом памяти после 2000 года.
Итак, какие карты разыгрывает SPC, когда у него появляется возможность повлиять на коллективную память? В основном о роли жертвы, пишет автор. И это глобальное явление: на протяжении нескольких десятилетий политические симпатии и другие преимущества приобретались жертвой, а не победителем, говорит Хофмайстер.
«Жертвы символизируют не только невинность, но и превосходство над палачами», — говорит Хофмайстер на презентации книги. «Память о сопротивлении также говорит о героическом самопожертвовании. Сербская Православная Церковь признает четников героями, которые пожертвовали собой, защищая православные христианские ценности как от фашистов, так и от коммунистов».
Из слов Карин Рогинер Хофмайстер мы также можем усмотреть ответственность «Запада», который видел в Сербии главного злодея и протагониста кровавых девяностых, а в качестве терапии предлагал «взгляд в прошлое», поминовение жертв «других людей» и международное уголовное правосудие.
«Постоянный отказ признать масштабы страданий сербов в прошлом, а именно геноцид в НГХ, и в то же время указание на исторические преступления сербов усилили нарратив о западной «ненависти к сербам» в сербской общественности», — пишет она.
История о «сербоненавистниках» (Хоффмайстер использует слово «сербофобия» в английском языке) — это дискурсивная конструкция, продвигаемая сербскими элитами. Это слово описывает «якобы исторический страх, ненависть и зависть по отношению к сербам, якобы из-за их морального превосходства как преследуемого «праведного народа»».
Убеждение, что «весь мир против нас», сохраняется и по сей день. На самом деле, оно только усилилось после убийства первого демократического премьер-министра Зорана Джинджича, что ознаменовало конец реального маховика реформ.
«Большинство людей остались ментально запертыми в привычных коллективных мнемонических категориях героических жертв, определяемых этнонационалистически и не несущих ответственности за свою судьбу или бездействие», — пишет он.
С другой стороны, либеральные игроки в области памяти «в основном зависели от внешнего финансирования и внешнего давления на сербские государственные власти, чтобы они приняли транснациональные (западные) ценности и нормы работы с памятью».
Вучич и Церковь
И тогда все в Сербии, включая роль церкви, вступило в новую фазу. Короче говоря, пишет Хофмайстер, нынешний президент Александр Вучич и Сербская прогрессивная партия «централизовали» политику памяти в руках правящей элиты. Все остальные были оттеснены на обочину.
Легко привести примеры — от помпезных празднований или памятных дат, где Вучич занимает центральное место, до объявления более «патриотических» учебников и возведения памятников, до приглашения на телевидение режима только тех толкователей прошлого, которые соответствуют властям.
По мнению Хофмайстера, сюита Вучича значительно расширила репертуар в политике памяти. От парадигмы антикоммунизма мы перешли к простой этнизации всего — и партизаны прекрасно с этим справляются, если стереть их идеологию и общеюгославский характер.
Хотя на этом этапе доминирует роль жертвы Второй мировой войны и усташских концентрационных лагерей, Хофмайстер отмечает, что он все чаще возвращается к Первой мировой войне, а также к Неманичам — символу славного прошлого и величия.
Автор также отмечает, что Вучич часто выступает там с президентом Республики Сербской Милорадом Додиком. Этот тандем празднований и поминок, транслируемых по большому количеству телеканалов, сопровождается милитаризацией таких мероприятий.
А где Сербская Православная Церковь? «Если правящая элита видит в них возможного конкурента в борьбе за текущие мнемонические приоритеты, установленные государством, то негосударственные мнемонические агенты вынуждены временно или навсегда отказаться от своих позиций мнемонического авторитета», — пишет Хоффмайстер.
Молчание о протестах
Экстремизм и молчание верхушки SPC — или пустая реклама, которая никому не нравится — можно увидеть в нынешней волне протестов, возглавляемых студентами. На официальном сайте Сербской Православной Церкви неоднократно публиковались брошюры епископа Крушевацкого Давида, в которых демонизируется протестное движение.
Хофмайстер даже не мог написать об этом в книге — она была закончена до протеста. Но когда DW спросили об этом, она сказала: «Я думаю, что Церковь хранила молчание, а затем выступила с некоторыми спорными заявлениями. Правда, недавно несколько епископов выступили с другим заявлением», — заявила она, упомянув, что это прогрессивные епископы, некоторые из которых имеют епархии в Германии и Соединенных Штатах.
«Итак, есть голоса и заявления, которые доходят до общественности. Но в остальном, мне кажется, Церковь не знает, где она сейчас, как реагировать. Она хочет, чтобы ее видели всегда с народом. Но как теперь, когда она связана с режимом?» — спрашивает Хоффмайстер.
«Церкви трудно ориентироваться в сложной ситуации, когда у вас есть студенческие ненасильственные протесты, и при этом вы каким-то образом зависите от политических властей. Потому что при Вучиче любой сфере общественной жизни трудно быть независимой. И церковь страдает от этого», — добавляет она.
Историк Боян Алексов возвращает этот вопрос к вопросу финансов: «Церковь полностью переплелась с государством. Государство является крупнейшим финансистом Церкви, и об этом нельзя забывать, говоря о роли церкви в нынешней ситуации».
Книга Карин Рогинер Хофмайстер является результатом многолетней работы, проделанной ею через десятилетия объявлений, церковный журнал «Православие», статьи, посещения различных мест и беседы с людьми из Церкви и др.
В конечном итоге получилось исследование, в котором Хофмайстер удалось не смотреть на все сквозь западные очки, как она сказала в одном из интервью, а упрощать или придерживаться стереотипов о некой балканской «отсталости».
